总说如何真正地抉择善知识

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摘自:《善恶辩正录》第二册
编者:雪相法师

阿弥陀佛!诸位大德、诸位同修、诸位善知识,大家晚上好!

鉴于现在很多人,由于依止错了善知识,从而导致自己在学佛的路上有很多的违缘。也鉴于有人也想寻找如法的善知识,但是没有一个标准。所以,今天就同大家来简单的学习一下,关于如何真正抉择善知识的内容。

一、善知识的重要性

我们抉择善知识,必须要有一个标准,若是不知道抉择善知识的标准,仅仅通过自己的经验分别,通过世俗的标准,那是很难找到一个清净如法的善知识的。而一旦善知识的依止产生了错误,那我们在佛法修行路上就是从光明而走向黑暗,一生学佛,非但解脱无望,甚至有可能因此而堕落,正所谓以盲引盲,相继入火坑。由此可知,善知识的重要性,不言而喻。

很多法师大德都讲过,善知识是如何如何地重要;佛陀也是三令五申,再三强调,善知识是我们成就的全部因缘。《法华经》上说:“善知识者是大因缘,所以化导令得见佛。”也就是说我们能不能见佛,见到我们的自性佛——那完全是由善知识的力量而引发的。所以善知识对于我们修行人来说是极为重要的。

不只是修行人,就是世间人想学习一个世间法,比如医术、木工、武功等任何一门技术,都需要一个良师去教导你。如果你碰到一位非常好的师父,有良师教导,你不仅可以避免很多险途,而且还会少走很多弯路。关键是他能让你一脚踩到底,把最重要的心法和捷径,把修法的诀窍传授给你,让你在短时间内就可以直接受用这个行业或这个法门的力量。

而如果我们自己去钻研一个法,也并不是完全没有可能在这个行业上取得成就,但是要付出很多很多次的失败,要付出更多的精力,而真正成就的机会,或许还是非常渺茫。反之若是有很好的老师教导的话,那就很容易成就一番事业。这个关键是你要肯去学,那就是无往而不利的。

而佛法上的修行,没有善知识就一无是处。因为无始劫来,从出生到现在,我们一直是用世间法,用无明,用贪嗔痴在熏染自己,内心一点佛法的影子都没有,我们没有一点经验可循,所以只有依靠善知识才能拨云见日,找到我们本来的面目,正所谓:欲知山上路,须问过来人。

所以我们修行佛法,善知识非常的重要,是必不可少的。而善知识也不局限于某一个人,他可以是所有成就者、所有的过来人,乃至我们的经文法宝,还有佛陀的遗教,都可以作为我们的善知识。这就是我们佛教所说的“人依止”和“法依止”。我以前也说过,现在这个时代是佛陀授记的末法时代。“末法时代邪师说法如恒河沙”,很多人都会讲这句话。而有一些不怀好心的人,他们说这句话的目的就是彰显自己是善知识,而其他很多人都是邪魔外道。有些人就会被这样的话语所迷惑。但这也是一个事实,这就是告诉我们依止善知识非常不容易,一不小心就会选择错误。

二、依止善知识切不可感情用事

前几天我讲过,依止善知识切不可感情用事。不是说这个师父非常慈悲,经济上帮了我多少,或者在我最痛苦的时候,心灵上给了我多少安慰,那样就可以当你的善知识了。要知道这在世间只能说是一个知心朋友,一个好人而已。这样的人作为一个好朋友那可以,但是要作为你修行上的善知识,让你成佛的善知识,这个可不是标准。因为真正的善知识,他有可能在很多情况下都是在呵骂我们。

正所谓菩萨低眉,所以慈悲六道;金刚怒目,所以降服四魔。不论是慈悲的低眉怀爱,还是降服四魔的金刚怒目,无非都是为了对治我们的烦恼,成就我们的修行。而善知识就是在这两种方式中,来调服我们的烦恼,成就我们的修为。善知识就像是我们的父母一样,不会只夸我们好好好、是是是,而是对我们的错误立马指出,及时纠正。所以真正要依止善知识,首先自己要有一个正确的认识,良好的心态,要欢喜接受善知识的教诲,深刻反思善知识的批评,不要一受到打骂就舍弃善知识,这是很愚蠢的行为。就像是一个人,又想着成就一番事业,又对亲人朋友指出的弊端和危险却置之不顾,那这样自相矛盾的行为,确实是很愚蠢的。

我们很多的言语行为,是与佛法不相吻合的,在修行路上一定会受到善知识很多的训斥。当然有一些慈悲的善知识,因我们自己根性太差,也“不屑”于训斥我们,因为我们根本不够格。正如以前有一位居士供养来果老和尚一些金条,请求老和尚赏他几下香板消消业障,而老和尚却说:我这板子打的是修行人,板子底下是出祖师的。而若是有一位“善知识”还和你身边的人一样,天天拍你马屁的话,那你就要警惕了,看看自己是不是太有背景,太有姿色或是财势了。大家要知道,善知识是像父母一样的,不论我们本身有多少成就,父母是不会拍我们马屁的,反而还会经常敲打我们,提醒我们要有自知之明,这个大家一定要了解。

所以善知识并不是一个世俗上人们所谓的好朋友、闺蜜,反而对修行来说,天天安慰你,对你好的,并不一定是真正的善知识。而善知识想利益你的话,他的侧重点在于——“知识”!知识是什么?是智慧,他能够教导你,让你明了世间善与恶的真正标准、世间和出世间的标准、二乘和菩萨的标准、菩萨和佛的标准。善知识通达佛法,他引导我们从强烈的我执我见中解脱出来,让我们的智慧向佛陀靠拢。他并不是为了标榜自己,也不是为了聚拢眷属,而是为了帮助我们在修行的路上、成佛的路上,有一个正确方向。所以从这里可以看出来,要是有的人是为了扩大门庭,聚拢财势,拉拢徒众,而向你传法,那说明他肯定不是一个很好的善知识,他也是为了这个“我”——“我的名声”、“我的眷属”。

所以作为修行人,一开始依止善知识,一定要抉择好,问一下自己为什么要找善知识?学佛可不是为了世间利益,也不是为了好玩,更不是为了找一个男朋友,或是找一个女朋友,或是找心灵上的依靠,或者是找物质上的依靠;而是要找一个修行上的依靠,一个正确的依靠,一个善的依靠。这个善是区别于世间的慈善的,这个善是出世间的上上善。我们大乘佛法的善知识,是以出世间解脱法,菩提心自利利人为标准的。

如果我们从这几个方面去抉择,才能够真正地认识到,善知识对我们的一种加持——那就是要我们趋向于成佛。因为我们从来没有成过,没有经验,所以我们要依靠过来人的经验,或者是已经完全了解了成佛的方法,通达成佛路径的一个人,只有这样的人才可以让我们很快地到达智慧的彼岸去。

三、《瑜伽师地论》中善知识的八个标准

今天我们就从《瑜伽师地论》讲的善知识的八个标准来抉择一下,善知识应该具备什么样的功德。

何等为八呢?一、安住禁戒;二、具足多闻;三、能有所证;四、性多哀愍;五、心无厌倦;六、善能堪忍;七、无有怖畏;八、语具圆满。

“安住禁戒”,就是他至少戒律要清净。到了末法时代,最起码不能犯四根本——杀、盗、淫、妄,如果连四根本他都没有守持住的话,说明他对自我烦恼的调伏,力量非常微弱;那他对弟子来讲的话,也很难有一个良善的方式,去帮他调伏烦恼。经云“戒是无上菩提本,应当具足持净戒”,也就是说这个戒律不止是声闻乘要持守,而是一切三贤十圣的菩萨、十方诸佛都要持守的。《华严经》上讲:“如佛所说,自不持戒令他持戒,自未调伏令他调伏,无有是处。”也就是说如果你自己对戒律都没有能力去持守,对烦恼没有能力去调伏,那你又怎能去帮助别人调伏呢?所以我们讲,一个善知识能够安住禁戒,能够依律行事,那他才是一位好的善知识。

第二,具足多闻。什么是具足多闻呢?就是他对佛说的这些法都能够通达,不论是唯识、华严、天台,这些佛教的法门,他大概都能够了解。当你去请教他的时候,他能够准确地告诉你佛法的纲领在哪里,佛法的要点在哪里,这样就可以让你非常清楚地认识到,佛陀施设教法的内涵,你就可以很容易成就。

由于每个宗派在近千年的传承过程中,积累了大量的梳理注释经典的文献。有可能一些善知识并不能对各个宗派都了若指掌;但是他起码能对其纲要有所认识,对显密诸派略有涉猎,那样就不会执此谤彼。然后自身也精通其中的一个派系。这样的话,那他也是可以成为我们的善知识。

否则,他虽然是一位持戒精严的人,但是由于自己的知见并不圆满,所学并不完备,那他就会不自然地具有很强烈的“自宗优越感”,从而执此非彼,造下谤法之罪,而且还会误导很多弟子造下严重的谤法重罪。所以一位善知识能具足多闻,这一点是非常重要的。

第三,能有所证。就是他在佛法上,在戒定慧三无漏学上都有一定的修证,一定的证量。当我们在持戒上有疑惑,开遮持犯不了解的时候,我们可以请问善知识;善知识通达戒律,可以让我们抉择犯戒的轻重。当我们深入禅定,得到初禅、二禅、三禅、四禅、出世间禅、出世间上上禅,任何一个禅定的境界,他都可以告诉我们,我们正在经历发生的状况是好是坏。不仅如此,他的智慧如同大海一般,我们身上所有的瑕疵,还有我们智慧的不足之处,他都可以一眼看穿,这样就可以非常深入地引导我们。所以说这个能有所证非常重要。

第四,性多哀愍。这就是讲慈悲心,他要对众生有慈悲心。如果他对众生没有慈悲心,那就不要谈救度了,他也没有心去帮助你;他只有真正对你有慈悲心,他才会竭尽全力地帮助你。因为师徒关系的建立,不是建立在亲情上、血缘上,不是建立在物质上、情感上,那它建立在什么上?那一定是建立在慈悲上。善知识对弟子慈悲摄受,不以情牵,但以法见。也就是说我对你好,想利益你,一切都是因为有慈悲心,不忍你受苦,而不是因为和你世俗的关系不错。所以要想得到善知识真正的垂怜,要想听到甚深的教法,要想得到速速的成就,一定要依止具有慈悲心、哀愍心的善知识才好。

第五,心无厌倦。善知识对弟子的教导不能嫌麻烦,他能不辞劳苦,循循善诱地去引导你、鼓励你,或者是他能够拉下脸来去骂你。因为有些弟子的确是非常的难以调伏,你总顺着他,他就觉得自己做得很好,一点惭愧反省之心都没有。这种人该怎么办呢?那就要多呵斥他。

当然也不是一昧地呵斥你的人,就是很好的善知识。若是不能占察众生的根机,而随顺自己的烦恼,或者因为不耐烦,或者因为心有厌倦,那样去呵斥弟子的话,那也不是一位好的善知识。我说的呵斥是,他比较哀愍你,看到你太可怜了,呵斥你是他调伏你的方便,他对你没有嗔恚之心,而且还会心无厌倦地去教导你、“呵斥”你,这样才是一个好的善知识。

而如果你能经常听到善知识这样地调教你,那可真是你的福报了。千万可不要愚痴地以为这是善知识看你不顺眼,经常找你麻烦,而是应该借此多多反省自己,多多感恩善知识的谆谆善诱、不断提携。

第六,善能堪忍。也就是说这个善知识,不论所处的环境多么差,他都能安忍,从来不会挑三拣四,都是以道为亲,以法为食。无论是别人打他也好,骂他也好,即使是诽谤他,或者是杀了他的父母,杀了他的孩子,他都能够把心安忍下来,不以世俗的情怀去嗔恨众生。《梵网经》里也说,作为一个受菩萨戒的人,别人如果杀了你的父母尚不应该去报复他,何况只是伤害到你本人,或者是骂你,那就更不应该“以嗔报嗔,以打报打”了。

如果他善能堪忍的话,说明他的心境已经非常调柔了,对佛法的认识也非常的深入了。他从来不会有报复心理,这样就会不计好恶、不分冤亲地利益弟子。即使我们以前得罪过他,他也能很平等地利益到我们。所以善能堪忍非常重要。

第七,无有怖畏。什么是无有怖畏呢?就是善知识说法的时候,内心通达佛法,讲法的时候如狮子吼一般,对所有的难题,对所有的问难都没有怖畏。因为他的心安住在法性之中,内心非常安乐,非常快乐。因为他没有怖畏,他就能给弟子们树立一种榜样——我们见到善知识内心安住在法性之中,真实得到了佛法的利益,这样我们自己在修行中就会有一个榜样,非常有信心。所以说善知识具备“无有怖畏”这样的功德,就会对我们非常有利益,对弟子非常有利益。

最后呢,就是“语具圆满”。什么是语具圆满呢?就是这位善知识讲法非常圆满善巧,能够深入浅出,通俗易懂,而且不会颠三倒四,恶口绮语,听讲的人一听就知道他在说什么。而不是不观察大众的根机,就讲了很多复杂的名相,使得大家一点也没有听懂。那样就失去了佛法的利益,听法者也失去了继续探寻佛法的信心和好乐心。所以善知识能够语具圆满就是非常好的一个功德。

四、善知识最起码要具备的三个标准

以上《瑜伽师地论》上讲的八种善知识相,如果能完全都做到的话,这就是一定要依止的善知识,功德非常广大。而若是不完全具备这种标准的,也不是说不可以依止。我以前也讲过,善知识最起码要具备三个标准,如果能具备这三个标准的话,也是可以为众生做依止的。

(一)具足正见

第一个就是“具足正见”。八正道中正见第一,一个人若是没有正知正见,那他所有的持戒、苦行、修行、哀悯,刚才所说种种功德相,那就没什么意义了。世间的贤善之人也多多少少会具备这样的标准,像孔老夫子一样:他能够克己复礼,他也是安住世间法的净戒之中;孔老夫子具足多闻,这都没得说,带领三千弟子,弟子有疑即问,夫子有问即答;孔老夫子也说“三十而立,四十不惑,五十知天命,六十耳顺”,他也是能有所证的,内心与他所讲的君子之道相吻合;而且他也是性多哀悯,所以他游说诸国施设仁政,推行周礼;他也能够心无厌倦,我们说孔老夫子诲人不倦;他也能善能堪忍,他在游说这些国家的时候,吃了很多苦,都能忍受,而且不失君子之道;而且孔夫子讲法也是无有怖畏,因为他心与法和、法与道和,这个道是世间之道,为人之道、君子之道;还有就是语句圆满,孔老夫子讲法也是非常地深入人心,弟子一听就明白。

也就是说,世间的一个善知识也能具备这些功德,但是他不一定能具备大乘的正见。就像弟子问孔老夫子:人死之后是什么情况?老夫子说:“未知生,焉知死。”所以说修行一个法门,最重要的就是正见,要通达佛法的根本,才能作为众生的依止;如果不能通达佛法,那别的功德相修持得再好,也不能让人趋向解脱。所以考察善知识最最重要的标准那就是——具足正见!

(二)深戒名利

作为一名弘法的法师来讲,如果不具备正见,或者怀着名利之心去摄受弟子的话,那这是在传承佛法吗?我看他一定是想找几个不花钱的奴仆给自己干干活,找一些人给自己进贡,想当土皇帝了。作为传法者来说,这个一定要不得,这是堕落地狱的因,迟早是要还的。作为善知识,一定要好好拣择自己的发心,既然有心去摄受弟子,那就要对弟子负责,对佛法负责,对自己也要负责。

真正的善知识一定是与名利不沾边的,他一定是具足正见,具足戒律,最起码有一个道人的本分在,这样才能够作为我们修行上的依止。如果他都不是道人了,是个名利之人,那我们跟他学,能学出什么?所以我们考察善知识不光是要看他是否具足正见,还有一个很重要的标准,那就是具足净戒,深戒名利。

也就是说,他不但能够以戒为师,而且他能够远离世间五欲之法,不以邪命养活,而且他对世间法不感兴趣,这样他才能引导你获得解脱。如果你依止的善知识大部分时间,只是和你弹弹古琴、聊聊古诗词、做做赋、喝喝茶,那这都是世间人搞的,并不是学佛人、修行人应该做的。明朝的时候,莲池大师就在呵斥这样的人,出家人不务正业,天天搞搞什么茶禅一味啊,琴棋书画的,以为这些是接引众生的方便,其实是他自己烦恼深重而已。

当然这个东西,如果在特定的因缘,能不能成为接引众生的方便呢?当然也是可以的。但是你不能天天领着他搞这个,学习外道的典籍——今天讲《论语》,明天讲《老子》,后天讲古琴,再讲一些什么花道、茶道、香道的,而关于佛道的教法却是很少提及,然后他还美其名曰:把佛法的内涵贯穿到里面了。那我只能说,这样的善知识智慧太广大了,我们一般凡夫是难以理解的。而若是这位善知识连佛道都不通达的话,那他搞的这些其实都是些旁门左道。

(三)具足哀愍

再就是第三条,要具足哀愍,也就是我们说的慈悲心。如果这个善知识具备广泛的慈悲心,他能够对所有的众生,对有情无情的一切众生都能生起哀愍心来,那他就不会随便地伤害别人,而且他对所有众生的苦难都有一种想救拔的心,那他就会积极地救度我们:他对我们所有的缺点,都会非常无私地提携;他对我们所有的苦难,都会想方设法帮我们遣除;对于我们修行路上所有的问题,都会帮我们解决;不论我们一生之中是否有成就,是否继续轮回六道,而他却永远不会舍弃我们。这样的善知识那真的是永恒的依靠,不论今生的修为如何,那都会得到积极的救度了。

所以如果善知识要能够具备“具足正见、具足净戒(具足净戒,本身就要舍弃名利)、具足哀愍”这三个标准,那也是可以依止的。这是最基本最基本的一个标准了,如果这三条也做不到,那他就很难成为一个善知识。他自己的修行还很够呛,那就不能引导你获得解脱了。

五、一些具体的做法

(一)祈求佛菩萨加持

我们在考察善知识的时候一定要发清净的心,如法考察。再就是要祈请十方诸佛加持,或者祈请观世音菩萨加持。你可以这样说:

“菩萨慈悲!弟子无始劫来颠倒愚昧,今生之中善根成熟,刚刚接触佛法。但是教海汪洋,法义甚深,外道如云,邪说似海,自己实在无有抉择深入的能力。故而想依止一位善知识,能令我改邪归正,具足正见,获得修行的诀窍,早日成就无上正等正觉。但是自己没有智慧法眼,很难抉择善知识。希望菩萨加持,能让我遇到与自己相应的善知识!”

这样每日做这么一个祈祷和发愿,久而久之感应道交,自然也就能找到相应的善知识了。我们要依止三宝,因为我们皈依了三宝,我们要相信诸佛的加持力。我们发了这么一个清净的愿力,是为了破迷开悟,是为了成佛而找善知识,而不是为了找好朋友、找知己、找爱人,不是以情感而发的,这是与智慧相应的愿力。然后这样去经常祈求菩萨加持,或者是祈求与自己相应的这尊佛菩萨,你就会很快找到与自己有缘的善知识了。

(二)多学习祖师的言教

再就是,自己先去学习一下祖师的经典论着,比如《莲池大师全集》《印光法师文钞》之类的。如果你觉得太多了,可以先看一些精要的开示,比如《竹窗随笔》、《印光法师嘉言录》,或者是《印光法师文钞净土法要》之类的。印光法师,是近代最铁面无私的一位善知识,不讲人情,只讲法义,在抉择善知识方面,他能给我们树立很正确的一个观念,让我们知道,依止善知识学习佛法不是做人情,不是找靠山、攀名气。

还有,可以再看看一些其他祖师大德的传记和语录,像虚云老和尚、太虚法师、谛闲法师、弘一法师,这些近代大德法师们在修行路上的一些精要的开示。因为这些成就者所处的时代离我们比较近,而且他们的知见是非常清净的,我们在了解他们传记的同时,就会知道怎样去依止善知识,就会知到善知识应有的一些形象,这样我们就可以树立一种对佛法正确的认识,对善知识正确的认识。

因为过来人是已经接受过考验的,他是值得信赖的;而不像现在很多人,到底是好是坏,从表象上来看难以判断,现在还没法给他定义,还不能盖棺定论。因为人的心念都是会变的,而且人的知见也不断地在变化。有的人呢,在一开始学佛的时候道心还很好,修行还可以,可是到后来就不行了,就败在了名利、色欲之下;最后呢,由于利欲的“加持”,他也就肆无忌惮,什么都敢说敢做了。还有的人呢,刚出家时发心就不太好,觉得和尚多自在啊,有吃有喝,还有供养,不用劳作;但是当他深入佛法的时候,他了解了佛法原来这么不可思议,后来他就坚固道心,努力修行,树立了正知正见,树立了金刚道心,反而成了一个非常好的和尚。所以,我们现在还不能一下子就断定哪一个当代的、活着的大法师,能够作为我们究竟的依止。因此我还是劝大家在佛法上的依止,应该要多依止过来人——那些圆寂的大德祖师,这是最可靠的一种方法。

当然我也不是一棒子把现在所有的法师都“打死”了,现在的确有一些非常好的善知识,但因为我自己没有那么高深的智慧,没有五眼六通,还不能直接告诉你:“现在活着的某某人啊是我们的善知识,我们都要去依止他”。我是希望大家先把祖师们的一些东西了解得差不多了以后,那你自己就有能力抉择谁好谁坏、孰是孰非了。所以我还是劝大家要多深入经藏,学习佛法。尤其是我们民国时代的四大高僧,你对他们做了一个系统的了解,那你在抉择善知识方面一定不会再出偏差。

六、但以法见,不以情牵

还有讲到密法,就是藏传佛教。近来由于某堪布的改经事件,我们还要了解一件事情就是,藏地普遍视上师为佛,这种教言在我们汉传佛教并不是没有,我们《沙弥律仪·侍师篇》也是讲我们要视师如佛。但是我们要知道,末法时代这些凡夫僧、凡夫法师,佛为什么让我们“视师如佛”呢?佛主要是告诉我们对上师善知识要有像对佛那样的恭敬心,以此恭敬心依止善知识去修行,才能获得最大利益;而不是说善知识,你所依止的这位上师,他就跟佛一样,具备究竟圆满的智慧了。

一开始,我对一些大德法师非常有信心,因为他法缘非常广大,写了很多的论着,讲了很多的佛法,利益了很多的众生,我感到非常欢喜,非常赞叹。但是对他并没有很深入的了解,这只是一种“仰信”而已,有时候就人云亦云地认为,他真的是非常伟大了。可是后来通过一些法义上的辩论和大家的一些指正,我发现他的知见并不是很清净,甚至有一些邪见。虽然他很有悲心,很有道心,但是由于不了解佛法的深义,没有各个教派的一些传承,没有以证入法性或者大彻大悟的古德为师,自己也没有实际的证入,就师心自用,说了很多似而非的话,甚至是发表了很多邪见的言论,从而害人害己而不自知,误导了很多的人。

后来经过一段时间的观察我发现,他只是学了一点现代的考证学、历史唯物学,还有其他的一些外道理论,就自以为具备了一种科学理性的眼光,以为自己已经对佛法非常明了了,就想要超佛越祖,发表自己的意见。其实他不知道,他只是一个具足惑业的薄地凡夫而已,很多东西也只是他的猜测而已。他不能完全地证明佛法中的不思议现象,而他也不能证伪,但他却以坚固的我执和我见为先导,仗一目之见,自说自话了。

我们要知道,想要遍达世出世间的真相,起码得像龙树菩萨、无着菩萨,甚至是佛陀一样,拥有无比广博的智慧,拥有极为甚深的证量,才能够知人所不能知的真相,讲人所不能讲的道理。否则的话,我们就应该反思一下,自己到底有没有正遍知?能不能通达三藏十二部?有没有具德的善知识给印证过?是不是究竟证得诸法实相?有没有对显密教派的这些经论做过一个深入的研究与学习?有没有按佛说的道理去实践过?有没有与佛法少分相应?如果这些都没有的话,那所说的言论,就会夹杂很多的猜测和偏见,甚至是捕风捉影,盲目定义。

所以说,若是我们依止的善知识,在教内是一位饱受争议的法师,那就需要慎之又慎地考察一番了。要知道修行成道不是儿戏,不是文字游戏,更不是猜测和推理。依止善知识是远离恶道,成就解脱,圆满菩提的根本。若是草率地随顺自己的烦恼,用追明星、护主子的心态去依止善知识,那么当你因此而造业、堕落恶道的时候,他是帮不了你的。

所以,依止善知识要有智慧。即使是由于无明的原因,一开始就追寻了一位错误的善知识,那也不要怕,也不要觉着没面子;因为这不是你的错,我们是凡夫,都在无明之中,选择错误很正常。但是我们也要知道,若是我们明明知道自己的善知识饱受争议,但却依然不管不顾,不去重新考察,不去兼听他人的意见,那就很不正常了。我想那一定是为了维护面子,或者过分相信自己的眼光,偏激而为了,这个真是最要不得的。古人讲“宁可千劫不悟,不可一朝错路”,所以说我们为了自己的法身慧命,对依止善知识这个事,千万不可草率。

我对任何上师的崇敬都是来源于法上,即是佛陀所教诲的“依法不依人”。而如果一开始在不了解佛法的时候,我对某位上师非常有信心,我一直去承侍他、伺候他,但是突然有一天我发现,他的知见与佛法的知见是有出入的,教内很多大德对他的讲法有异议。那我就会仔细考察批判善知识的一些声音,聆听正反两方的意见,把自己摆在一个公正的角度去重新抉择能不能继续依止。因为初发心时我就想,我不是感情用事找朋友,而是为了解脱生死,寻找领路人。我要去抉择一下,若是最后考察出来上师的讲法的确是有偏差的,那我就不会继续再随顺善知识的一些教言了。

我们要知道,善知识不止一位,不是说是我依止了某位善知识以后就不可以跟别人学习了。而是应该明白,所有通达大乘佛法的,所有开悟的祖师、历代大德、十方诸佛菩萨都是我们的善知识,所以善知识不局限于一个人。而如果当你发现,由于以前没有深入考察,你所依止的这个善知识,知见上出了偏差,非常不清净的话,那你也不要客气,你要立马舍弃这个善知识。当然如果当时依止的时候是非常郑重的身心依止的话,那在这个法脉的血缘关系上是断不了的,但是你可以不要再去见他,不要再去跟他学习,因为你法身慧命更重要。我们要“不以情牵,但以法见”,这样才是报答善知识最好的方式。

当然如果你跟鸠摩罗什大师一样,开悟了之后还能去度自己以前小乘的善知识,那是你的能力。如果你真的是怀着一颗清净的心,抉择了善知识的言论,也发现确实与正法有出入的话,那你一定要赶快再去寻找真正的善知识。如果找不到,希望你能依止经论,依止祖师的论着,好好地去熏修。像《楞严经》也有白话讲记,倓虚老法师也讲过,你看它十遍二十遍;虚云老和尚讲的很多开示录,也大部分是白话的,看几十遍;《印光法师文钞》,多看几遍……?那你就非常有智慧,一般人就不能忽悠你了。要知道即使身边没有如法的善知识,但是你能把这些个开悟得道的大成就者的论着多看看,那也会树立很清净的见解了。